非遗传承（非物质文化遗产传承）是指通过特定群体或个人，将具有历史、艺术、科学价值的非物质文化表现形式代代相传并不断创新的社会实践过程。其核心在于保护文化多样性，维系文化根脉，确保传统文化在现代化进程中不被湮灭。
一、什么是“非物质文化遗产”？
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义，非遗包括以下五大领域：
口头传统和表现形式（如方言、民间故事、歌谣）
表演艺术（如戏曲、音乐、舞蹈、皮影）
社会实践、仪式、节庆活动（如端午节、庙会、祭典）
有关自然界和宇宙的知识与实践（如传统医药、农历节气、生态智慧）
传统手工艺（如刺绣、陶瓷、木雕、剪纸）
📌 关键特征：
活态性：依赖人的实践而存在（如师傅带徒弟）。
流变性：随时代自然演化（非固化不变）。
社区性：根植于特定群体（如村落、民族）。
二、“传承”的核心内涵
非遗传承不仅是技术传递，更是文化基因的延续：
载体：
传承人：被官方认定的代表性传承人（如中国的国家级非遗传承人）。
社群：群体共同实践（如侗族大歌需多人合唱）。
方式：
口传心授：师徒制、家族传承（如京剧“科班”）。
教育传播：进校园、社区培训、数字化保存。
创新融合：结合现代需求再创造（如汉服融入日常穿搭）。
三、为何需要保护传承？
危机 保护意义
🔸 传承断层（老龄化、后继无人） ➔ 避免文化灭绝（如满语濒危）
🔸 工业化冲击（手工艺被机器取代） ➔ 保存人类创造力多样性
🔸 全球化同质化（地方特色消失） ➔ 维护文化身份认同
案例：
中国云南傣族慢轮制陶技艺，因塑料制品普及几近消失，经非遗保护恢复生产并成为文旅符号。
日本“和食”通过申遗成功推动传统饮食文化复兴。
四、中国的非遗保护体系
四级名录制度：
国家 → 省 → 市 → 县 四级非遗名录（截至2023年，国家级非遗达1557项）。
传承人认定：
国家对传承人发放津贴，要求其开展授徒、传播活动。
保护实践：
生产性保护：将非遗转化为经济效益（如景德镇陶瓷产业）。
数字化存续：3D扫描、VR复原濒危项目（如敦煌乐舞）。
文化生态保护区：整体性保护区域文化（如闽南文化生态保护区）。
五、普通人如何参与传承？
认知：了解本地非遗（如通过博物馆、非遗展）。
支持：购买非遗产品（如苗绣手包、紫砂壶），避免过度商业化。
传播：社交媒体分享非遗知识，参与民俗活动（如端午赛龙舟）。
实践：学习简单技艺（书法、剪纸），成为“社群传承者”。
🌟 关键点：非遗传承的本质是让传统文化“活”在当下——它不是博物馆里的标本，而是融入现代生活的“活着的记忆”。
附：中国部分经典非遗代表
类别 代表项目
传统戏剧 昆曲、京剧、粤剧
手工艺 景泰蓝、龙泉青瓷、黎族织锦
民俗 二十四节气、妈祖信俗
传统医药 针灸、藏医药浴法
（注：中国目前共有42个项目列入联合国教科文组织非遗名录，居世界第一）